великие йогины

1st July 2015

Ведавьяса (1)

 

Как появились на свет Кауравы и Пандавы? Кто разделил Веды на четыре части? Кто записал Махабхарату еще до того, как она произошла, и одновременно был действующим лицом в ней?

 

С этим постом мы открываем новую главу в группе, которая будет посвящена величайшим мудрецам и йогам, и сегодняшний пост посвящен великому йогину Вьясадеве.

 

Вья́са (санскр.  Vyāsa — «разделение», «подробное изложение») также известен как Ведавьяса(veda-vyāsa, "тот, кто разделил Веды") , Вьясадева, Бадараяна или Кришна-Двайпаяна(раскрывающее его цвет кожи и происхождение).

 

Согласно «Бхагавата-пуране» (п1, гл. 3,21) Вьяса - семнадцатое воплощение Бога. Он также является одним из семи бессмертных ( ciranjīvī,) - живущих и по сей день, до конца Кали Юги. Говорится, что его может встретить истинно правдивый и наполненый человек, и что Шанкарачарья видел его (был благословлен даршаном) в доме мудреца Мадана Мишры.

 

Ведавьясе посвящено празднование Гуру Пурнимы, также известной, как Вьяса Пурнима, именно в этот день он родился и в тот же разделил Веды на части.

 

В первой книге Махабхараты описано, что Вьяса попросил Ганеша помочь ему записать текст. Ганеша согласился на это только с условием, что Вьяса сможет рассказать весь эпос, ни разу не прерываясь. Вьяса сказал, что он примет это условие, но только если Ганеша поймет каждое четверостишие до того, как запишет. Так и случилось, и Вьяса продиктовал всю Махабхарату, Упанишады и восемнадцать пуран, а Ганеша записал их все. Работа была еще не закончена, когда у Ганеша сломалось перо. Побоявшись пропустить слова Вьясы, слоноголовый Бог отломал один из своих бивней и закончил запись им. С тех пор статуэтка Ганеши всегда с одним сломанным бивнем.

 

Что касается классификации вед, традиционно считается, что Ведавьяса разделил их на три части, а четвертая, Атхарваведа, была создана позже.

Он также не только написал восемнадцать пуран, но и утвердил новую систему их изучения, через упакхяны, или дискурсы, а также утвердил три пути к высшему знанию - карма(действие), упасана(прославление) и джняна(знание).

 

 

Ведавьяса (2)

 

В конце Двайпара-Юги, у рыбака Душараджа была дочь по имени Сатьявати. В это же время в той местности жил великий мудрец и йог Паращара, внук мудреца Васиштхи. Он был очень известен и заслужил огромный авторитет в своих знаниях астрологии.

 

Однажды Паращара, пользуясь своим знанием астрологии, определил, что дитя, зачатое в определенную гатику, или момент времени, родится как величайший человек своего поколения, благословенный самим Вишну. В тот день мудрец путешествовал на лодке и сообщил лодочнику о том, что приближается это благословенное время. У лодочника была дочь, как раз достигшая возраста, в каком вступают в брак. Пораженный святостью и величием мудреца, он предложил свою дочь ему в жены. Так родился Вьясадева(Ведавьяса). Это произошло на речке Ямуна возле местечка Калпи, Уттар Прадеш.

 

Будучи еще ребенком, Вьяса раскрыл своим родителям секрет своей жизни и сказал, что должен покинуть дом и жить с мудрецами в лесу. Мать мальчика никак не могла смириться с этим, но вскоре уступила его уговорам с одним условием- что он должен появиться перед ней, когда бы она того не пожелала. По завершению обучения он подтвердил пророчество своего отца: разделил и классифицировал Веды, написал , комментарий к Йога-Сутрам Патанджали, а после этого записал Махабхарату еще до того, как она произошла, а затем сам принял в ней участие - легендарный эпос, открывший путь знаниям даже женщинам, шудрам и людям с ограниченным интеллектом, для которых он раньше был закрыт.

 

Ведавьяса в Махабхарате.

 

После рождения Ведавьясы, рыбачка Сатьявати вышла замуж за царя Шантану и родила от него двух сыновей. Однако, те умерли, не оставив наследника, и Вьяса , по законам страны и по настоянию своей матери, был приглашен, чтобы зачать детей двум бездетным вдовам своего сводного брата.

Мудрец уже долго жил в лесу, и , когда одна из царевен вошла в покои к отшельнику, она от страха закрыла глаза. Так ее сын, Дхритараштра родился слеп от рождения. Вторая царевна, пришедшая на следующую ночь, не закрывала глаз, но побледнела, и от нее родился ребенок, страдавший от анемии, которого так и назвали - Панду, бледный. Когда в третий раз Ведавьяса велел Сатьявати прислать царевен, чтобы на этот раз зачать здорового ребенка ни одна из них не отважилась, и они вместо себя подсунули мудрецу служанку. От нее родился незаконнорожденный третий брат. Он был полностью здоров, и в последующем отличался большой мудростью. Мальчика назвали Видурой.

 

Последней работой мудреца Вьясы стал Бхагаватам.

Однажды Вьясадева сидел на берегу реки Ганги и размышлял о том, что сделал в своей жизни. Он написал уже все свои величайшие работы, но удовлетворения так и не приходило. Почувствов это, перед ним появился Деварши Нарада. Нарада передал послание, что для того, чтобы завершить цель своей жизни, Ведавьяса должен написать еще одно творение , Бхагаватам. Ведавьяса так и поступил, и цель его жизни была достигнута.

 

 

Тирумуллар.

 

Тирумулар, также известный как Cuntaranātar.

 

Тирумуллар был одним из восемнадцати сиддхов - и одним из 63х наянаров (шиваитских святых, живших с 6 по 8 век в Тамил Наду). Приставка Тиру в переводе с тамильского значит "Святой".

 

Три тысячи стихов главной работы его жизни - Тирумандирам- составляют часть тамильской шиваистской сиддханты.Его собственная биография изложена в Periya Puranam и некоторых других источниках, в том числе его друга Агастьи и текстах Богара.

 

От рождения Тирумулар получил имя Сундарам(красивый). Он родился в Тамил Наду в семье мудреца и женщины из более низкой касты. В юном возрасте он поступил в Тамил-сангху - школу Агастьи, где преуспел в изучении писаний и подружился с самим мастером. После обучения голод знаний увел его на Кайлаш, где он встретил Нанди, давшего ему посвящение и обучившего его и нескольких других учеников (включая Патанджали) Ведам и Агамам, и где Сундарам стал натхом.

 

С Кайлаша Сундарам и другие ученики сошли в Чидамбарам, чтобы совершить поклонение. Многие остались там, а Сундарам возвратился на Кайлаш, а оттуда отправился на юг, проведать своего старого друга Агастью, пройдя через многие святые места. В пути, с помощью одного из йога сиддх, он несколько раз воплощался в тела, оставленные другими людьми (умершего пастуха Мулана, заняв оставленное тело которого он изменил имя и стал Тирумулларом, царя Вирасены и брахмана Джамбукешвара - после которого также изменил имя на Джамбумуни, как символ непривязанности к телу и всему, что с ним связано).

 

Когда путешествие закончилось, он вошел в самадхи под деревом бодхи(получившем свое тамильское название также благодаря ему в истории с царем Вирасеной) - для того, чтобы выходить из медитации один раз в год и записывать по одной шлоке(две строки концентрированного текста).

 

Через три с небольшим тысячи лет он записал Тирумандирам, а затем вернулся на Кайлаш и вошел в сорба-самадхи.

 

 

Шри Рагхавендра Свами

 

Шри Рагавендре Свами- Śrī Rāghavēndra Swami - (1595–1671 CE), при рождении получившем имя Венканна Бхатта.

 

Он совершил столько чудес, что по сей день его превозносят как спасителя для тех, кто верит в него.

 

Будущий Свами продолжил обучение в Шри Матт, где показал себя блестящим учеником, выигрывая дебаты у старших учеников - и искусным музыкантом, поражая людей своим умением игры на вИне.

 

Продолжив обучение, молодой человек женился и в тот же год у него появился сын, а следом за ним дочь. Жену звали Сарасвати, и , вместо того, чтобы мешать , брак только помогал его духовному росту - до тех пор, пока его учитель не увидел сон о том, что Господь велел ему сделать Венканну преемником и поставить во главе школы.

 

Для этого нужно было принять санньясу, но из-за отречения молодому семьянину пришлось бы отказаться от заботы о своей жене и маленьком ребенке, так что юноша долго сомневался - до тех пор, пока ему самому во сне не явилась богиня Сарасвати и не велела последовать приказу учителя, и в 1621 году он принял санньясу, став дваждырожденным и получив новое имя Raghavendra Theertha, а вскоре возглавил и саму школу, где занимался передачей знания ученикам еще около пятидесяти лет.

 

Он посетил всю Южную Индию, совершив паломничество по святым местам и по дороге читая лекции, где он потряс всех мастерством владения философией Двайты, завоевал множество почитателей и последователей и написал множество трудов, которые были столь почитаемы, что их везли за ним на процессии из слонов.

 

В 1671 году, после речи, посвященной своим ученикам и последователям, Рагхавендра Свами перешел в джива самадхи в Мантралаяме.

 

Вот некоторые из слов его речи:

1. Правильный образ мыслей не придет без правильного образа жизни.

2.Общественная работа для достойных людей подобна почитанию Господа.

3. Всегда держитесь подальше от людей, которые только творят чудеса.

4.Истинное знание более велико, чем любое чудо.

5.Предайтесь Господу. Преданность никогда не должна быть слепой верой.

 

Шри Рагхавендра Свами сказал ученикам, что дух его будет пребывать с ними в течение ближайших семиста лет.

 

Богар.

 

Богар (Bogar или Bhogar) был сиддхом южной Индии, современником Тирумуллара. (550-300 д.н.э).

 

Сказано, что согласно последнему желанию своего гуру, Богар поехал в Китай ( на летающем транспортном средстве). В Китае он показал чертежи этого транспортного средства, а затем построил другое, для путешествия по морю. Учитель Богара был китайцем, достигшим просветления в Индии, с этим было связано его последнее желание.

 

Путешествие Богара из Тамил Наду в Китай и то, как он учил просветлению народ Небесной Империи описано им в "Bogar 7000, песня 6". В то же самое время разные другие документы описывают появление в Китае Лао Цзы и его Дао Дэ Цзин, отвечающему также принципам недвойственности. Так что возможно (на эту тему до сих пор идут споры) Богар и Лао Цзы были одним и тем же лицом. В пользу этого говорят следующие факты : в Китае именно с этого периода появляется доктрина недвойственности, никак ранее не упоминавшаяся в китайских трактатах; происходит неожиданный бум в развитии алхимии и фармакологии, которая до этого также не развивалась.

 

Согласно книгам сиддхов, Богар открыл эликсир бессмертия . Он написал известнейшие тексты по фармакогнозии, йоге, искусству стрельбы из лука и медицине. Самый - Саптаканда, где он делится особенностями приготовления медицинских средств со старшим учеником.

 

Из 4448 редких трав он создал 9 ядов, которые смешал в универсальное лекарство от всех болезней (подобное также описано Тирумулларом в Тирумандираме). С помощью Агастьи и других сидхов Богар отлил это лекарство в форме статуи Муругана , которая установлена в Палани. Это лекарство может быть извлечено из статуи путем поливания ее молоком и панчамирхой (сладкая смесь). При жизни Богар постоянно выполнял таким образом пуджу статуи, а затем эту работу продолжил его старший ученик.

 

Сам Богар лично сконструировал себе усыпальницу по статуей и перешел в ней в нирвикальпа самадхи - высшую стадию самадхи.

 

 

Агастья (1).

 

Агастья - один из самых прославленных мудрецов в индуизме. Он и его жена написали с 1.165 по 1.191 гимны Ригведы. Он также написал Агастья Гиту (часть Вараха пураны) и Агастья Самхиту ( часть Сканда пураны).

 

Агастью называют "отцом тамильского языка", как автора главного учебника по тамильской грамматике "Астьям".

Он герой бесчисленных мифов и эпосов, а также один из 7 "саптарши" - главных мудрецов. Интересно, что его барельефы встречаются даже в Индонезии на острове Ява.

 

Он не был по рождению брахманом, но занимался науками и стал мудрецом. Также он основал учение о вармах(мармах) - важных точках , нажатие на которых может убить или вылечить. Из этого учения вырос отдельный раздел медицины(варматерапия) и боевое искусства каларипаят, покровителем которых является мудрец Агастья. Учение о вармах Агастье передал сын Шивы, а тот уже обучил ему других сиддхов.

 

Рамаяна описывает его как поразительного мудреца, невысокого , крепкого телосложения . Живя на юге, он уравновешивает силы Шивы , вес Кайлаша и горы Меру . Однажды он попросил горы Виндхья, в которых жил, стать пониже, чтобы Луна, Солнце и живые существа могли проще переходить через них.

 

В Махабхарате описан случай, что во время великой битвы богов и асуров асуры спрятались в океане, и Агастья по просьбе богов выпил океан, обнажив всех демонов.

Агастья (2).

 

Появление мудреца невероятно, как и его жизнь. У него нет ни отца, ни матери. Однажды, когда Варуна и Митра проводили яджню, из огня появилась небесная апсара по имени Урваши. Она произвела такое впечателение на обоих богов, что на землю, в которой рос цветок, упало их семя. Из этого цветка и родился Агастья, вместе со своим братом-близнецом Васиштхой (в некоторых версиях этой истории).

 

Агастья сразу стал вести аскетичный образ жизни, занимаясь самообучением, и вскоре стал известным мудрецом. За его знания его называют брахманом, хоть он и не был рожден в брахманской семье.

 

Однажды Агастья встретил девушку, принцессу Лопамудру из королевства Видхарбха. С ней состоялся один из самых известных записанных диалогов, где Агастья говорит о высшей ценности монашеской жизни, а Лопамудра опровергает его, раскрывая природу жизни и времени и говоря о возможности счастья и реализации и не будучи монахом. Она с успехом соблазняет мудреца, но когда Агастья делает предложение, родители царевны отказывают аскету, говоря о том, что их красавица-дочь не сможет жить с отшельником в лесу. Однако Лопамудра все равно принимает мудреца мужем, сказав им о том, что ее красота растает, но его добродетель - вечна.

 

Они поселяются на покрытых лесом склонах гор Виндхья, где строят ашрам и растят учеников. Вскоре у них родится сын по имени Дрдхасью. В Махабхарате об этом ребенке говорится, что он услышал столько стихов из Вед, пока был в утробе матери, что родился в этот мир поющим гимны.

Когда началась Рамаяна, Агастья встретил Раму перед тем, как Он отправился вырывать жену из рук Раваны, вручил ему божественный лук и стрелы и сопроводил таким напуствием :"Рама, демоны не любят людей, так что люди должны любить друг друга."

Нилкантх.

 

 

Он родился 3 апреля 1781,и через 11 лет оставил свой дом совершенно босым и в одной набедренной повязке, чтобы совершить путешествие длиной в 9 лет и 11 месяцев. Нилкантх искал человека, который бы обладал всесторонним йогическим знанием, очень простым способом : задавая всем 5 очень простых вопросов , но нигде не находил на них ответа- ни идя босым по обледенелым перевалам Гималаев, ни в древних храмах, ни в ашрамах.

 

Куда бы он ни шел, люди были сражены его чистотой и просили остаться, но время для этого пришло только в конце путешествия, когда в местечке Лодж Нилкантх получил ответы на свои вопросы, а затем инициацию от Учителя и стал Сваминараян, вскоре возглавив школу в качестве преемника Наставника .

 

В его учениках были и мусульмане и зороастрийцы; он построил 6 храмов и выучил 500 парамахамс [человек, достигший реализации],которые понесли знание дальше в мир.

 

и завершил свой путь 1 Июня 1980, объявив ученикам дату своей смерти.

 

Вот 5 вопросов, ответы на которые искал юноша :

Что такое jiva? Что такое iśvara? Что такое maya? Что такое brahman? Что такое parabrahman?

Патанджали

 

В индийских памятниках встречаются легендарные подробности его биографии.

Патанджали родился в необычайном месте под названием Илавритаварша.

 

Незадолго до его рождения Вишну возлежал на своем змее, Адишеше и наблюдал за танцем Шивы. Танец так сильно повлиял на него , что все тело его стало вибрировать и стало чрезвычайно тяжелым. Адишеша попросил благословения Вишну изучить этот танец, чтобы и он мог так порадовать Вишну, и тот благословил его рождением в человеческом теле, в котором он сможет пролить на человечество благословения из знаний и одновременно выучить этот танец. В это же самое время Гоника, йогиня , достигшая высокого знания взмолилась о достойном преемнике, которому смогла бы передать его. У этой женщины согласно легенде и родился в человеческом теле Адишеша.

 

Мальчика Гоника назвала Патанджали(pat = падать, añjali = приветствие, так еще называют сложенные ладони в намасте).

Мальчик с рождения проявлял невероятные способности и знания. Ответы на вопросы , которые он давал, поражали мудрецов, риши и простых наблюдателей. Часто он был способен описать не только прошлое и настоящее, но и далекие события в будущем.

 

 

Когда юноша вырос, он взял в себе в жены невероятно прекрасную девушку Лолупу, которую встретил на горе Сумеру и счастливо прожил  с ней до старости.

Что касается его учителя, то в Сиддханте говорится о том, что он был одним из учеников Нанди.

 

"Мы преклоняемся к стопам Господа, благословившего Нандикешвару

Четырьмя Нандини,

Шивайога Муни, Патанджали, Вьягхрападой и мной (Тирумуларом)

Мы были среди этих восьмерых."

                                                    Тирумантирам, тантра 1

 

Йога-сутра Патанджали (санскр. pātañjalayogasūtrāṇi) — ключевой текст индийской философской школы йоги, оказавший огромное влияние на восприятие йоги в Индии и остальном мире.

Он состоит из 196 сутр (емких высказываний, за каждым из которых скрывается пласт знаний).

Cамый известный  комментарий к ним - Йогабхашья, написанным великим мудрецом Вьясой. Существует также версия, что и этот комментарий и сутры были составлены самим Патанджали.

 

 

Традиционная хатха-йога в Самаре:

Ленинская 310, оф 135

Внимание! Все материалы на данном сайте представлены с ознакомительной и научной целью и не являются религиозной пропагандой.