Философия

1st July 2015

Ом.

 

С него начинают мантры, его называют udgitha - песнь Вселенной, в нем содержится атман и брахман, с него все началось, и им все пронизано - этот пост о звуке Ом, священном слоге для всех йогинов.

 

Слог этот называют также пранавой, акшарой или экакшарой - буквой алфавита, а также омкарой . Его упоминают во всех Ведах и почти во всех Упанишадах.

 

Первый звук "а"- ясный и звонкий, чтобы его произнести , зубы размыкаются примерно на два пальца. За ним "у"- немного глуше, рот йогина прикрыт. В конце - носовое "ṁ" - самый долгий - звук высоких вибраций. Если внимательно прислушаться, можно понять, откуда в теле они исходят.

 

Пение священного слога приносит покой, останавливает спонтанное движение ума, увеличивает жизенную емкость легких и избавляет от астмы. Тот, кто овладел его секретами, овладел секретами Вселенной.

 

Надеюсь нам удалось вас вдохновить, пойте "Ом", так часто, как получается и раскрывайте секреты мироздания!

 

"Ведами прославленное,

Тапасом проявленное,

То, для которого жизнь брахмачари стяжают,

Пойми это слово в самой его сути: Ом! Вот это слово.

Слог этот - Брахман,

Нет его выше.

Тому, кто его знает,

Все, что желает - его."

 

— Katha Upanishad, 1.2.15-1.2.16

 

 

Гуны.

 

 

Гуна guṇa  - означает "струна" или "нить", а также "качество", "особенность" и "свойство". Это три разных свойства или качества, которые в той или иной степени присущи каждому человеку, действию, поступку, мысли и даже продуктам питания. Все три присутствуют во всем и каждом, и только влияние их разнится.

 

Если та или иная гуна развита больше, от этого зависит характер и поступки человека, а также последовательность событий его жизни.

 

Ленивые люди живут в хаосе, питаются тяжелой пищей, от которых их тела становятся обрюзгшими, хотят лишь отдыха и покоя, и вся их жизнь проходит как во сне, саморазрушаясь.

Люди, кипящие страстью сжигают всю свою жизнь в эмоциях, неспособны остановиться; пища их острая или горькая, разум их в постоянном поиске не может найти покоя.

Люди, наполненные благостью добры и открыты, мысли их спокойны и счастливы, пища легка, а дни посвящены помощи другим.

 

Три гуны называют: саттва (доброта, конструктив, гармония), раджас (страсть, сила перемерн, активность) и тамас (деструктив, хаос). Только Вишну, Шива и Брахма освобождены от влияния гун, но сами они представляют действия их свойства : Вишну - саттва, он управляет Вселенной, Брахма- раджас, он творит миры, а Шива - тамас, он разрушает миры, когда для этого приходит время.

 

Уровнем дальше все это - качества ума: управление своим разумом, творение мыслей и , в конце концов, разрушение эго.

 

" Тот добродетельный поступок, обдуманный, от привязанности свободный, и без ожидания результата совершаемый, называют саттвичным; тот поступок, что совершаем из жажды удовольствий, эгоизма и через большое усилие называют раджасичным; тот поступок, предпринятый в омрачении ума, слепо к обстоятельствам, без оглядки на потери или раны для себя и других называют тамасичным."

 

— Бхагавад Гита, глава 18: шлоки 23–25

 

 

О Счастье (1).

 

Если спросить, скажем, Василису, была ли она когда-то счастлива, Василиса припомнит вожделенный поцелуй за три года до выпускного, или совершенно удавшуюся вечеринку в честь своего двадцатипятилетия, ну и может быть еще как ей всем офисом вручали награду лучшего специалиста отдела в 2008м.

 

Все, что мы делаем с детства - рыщем в поисках счастья снаружи, только для того, чтобы отбросить и начать заново. Подобно тому, как старатели ныряют к морскому дну в поисках золотой короны, но на самом деле то, зачем они охотятся - лишь отражение золота на утесе сверху.

 

Счастье - это только состояние. Наше. Изнутри. До тех пор, пока мы будем делать попытку привязать его к внешним событиям, оно никогда с нами не останется.

 

В йоге есть 4 уровня счастья, и они называются sukha, saṃtoṣa, mudita и ānanda.

 

Чакры.

 

В традиционной системе хатха йоги наиболее часто встречается система из 7 чакр. Многие люди не задумываются, что эти названия также имеют свой перевод, поэтому этот пост посвящен переводу назвний и местонахождения 7 основных чакр.

 

1.Сахасрара ( IAST: Sahasrāra) - "тысячелепестковая". Находится над головой человека. После открытия этой чакры, практикущий постигает свою природу и его сознание пребывает в saccidānanda- состоянии вечности, сознания и блаженства.

 

2. Аджна ( IAST: ājñā)-"приказ", "неограниченная власть".Именно через него практикующий воспринимает указания и советы Высшего Учителя. Локализована чуть выше области межбровья.

 

3.Вишуддха ( IAST: viśuddha)- "полная чистоты", "совершенночистая". Расположена она в области горла, около щитовидной железы. Это место, где неуловимое намерение превращается в ощутимую мыслеформу, а мыслеформа облекается в слово. В зависимости от состояния этой чакры слово может стать ложью, а может стать источником вдохновения и созидания.

Любая ложь, лжесвитедельствование способствуют закрытию этой чакры.

 

4.Анахата (IAST: anāhata) - "непревзойденная", "нетронутая [мирскими звуками, страстями]".Расположена в центре тела, на пересечении линии позвоночника и линии соединяющей соски (примерно 4 пальца выше окончания мечевидного отростка). Она соединяет три нижние чакры с тремя верхними и, в результате, представляет собой «сердце» всей системы чакр.

 

5.Манипура ( IAST: maṇipūra) - "драгоценный город". Находится в районе пупка.

 

6. Свадхиштхана ( IAST: svādhiṣṭhāna)-"свое место пребывания" или "обитель самости" - место, где пребывает эго. Находится чуть выше лобковой кости.

 

7.Муладхара ( IAST: mūlādhāra)- "корневая чакра". Находится между половыми органами и анусом.

 

 

 

О Счастье (2).

 

В йоге есть 4 уровня счастья, и они называются sukha, saṃtoṣa, mudita и ānanda.

 

Sukha. Наслаждение и комфорт, легкость и удовольствие. Представьте, что вы, наконец выбрались - сидите на пляже, вам принесли запотевший стакан с мохито и капельки мятной жидкости стекают по языку. Это сукха. Вы лениво скользите взглядом вдоль барной стойки и видите, как ваш любимый заигрывает с симпатичной барменшей с седьмым размером груди. Это dukha. Удовольствие и боль всегда идут в паре. Удовольствие, зависящее от внешних объектов, зыбко и мимолетно.

 

saṃtoṣa.Сантоша переводится, как удовлетворенность. Ключ к следующему уровню счастья - просто довольствоваться тем, что есть, без страхов, ожиданий и неудовлетворенных желаний. Это еще не счастье, но уже - не страдание. Главное - перестать пытаться сравнивать себя с другими.

 

mudita. Успокившийся разум в сантоше открывает дверь на другой уровень. Здесь слова заканчиваются, счастье приходит из ниоткуда и взметает вверх целую бурю чувств. Красота открывается в обычных вещах. Ключ к этой двери - в медитации, асанах и пении . Здесь открываются новые, небывалые уровни осознанности. Так в Японии часами наблюдают цветение одного дерева, а монахи плачут на рассвете от красоты увиденного зрелища.

 

ānanda. После mudita - ānanda. В русском отдаленно близкое слово, чтобы описать - блаженство. Оно примерно в тысячу раз слабее того, что имеется ввиду. Это чистота силы Бога, проявленная из центра Вселенной прямо в наше сердце.

 

Вы можете идти шаг за шагом, а можете взлететь сразу наверх.

Главное - будьте счастливы!

 

 

 

Коренная причина гнева и страха.

 

До тех пор, пока вы не найдете коренной причины своего гнева и страха, сколько бы вы ни пытались стать счастливее или делать усилия, чтобы стать добрее, узлы будут затягиваться все туже.

 

Однажды Будда пришел на встречу со своими учениками с носовым платком... с очень ценным носовым платком. Возможно, какой-то царь подарил его. Но Будда не приемлет таких вещей, поэтому все смотрели и думали: «В чем дело? Почему он несет его в руке, держа перед собой, как бы говоря каждому: «Смотрите, внимательно смотрите!» Смотреть было не на что. Это был всего лишь красивый шелковый носовой платок. Затем Будда начал завязывать узлы на нем, пять узлов. Стояло полное молчание... все просто смотрели на то, что он делает. Будда спросил учеников:

 

- Это тот же самый носовой платок, который я принес с собой, или это другой носовой платок?

 

Шарипутра, один из его старых учеников, встал и сказал:

 

- Вы шутите с нами? Я думаю, что это тот же самый носовой платок.

 

Будда сказал:

 

- Шарипутра, подумай еще раз, так как у носового платка, который я принес, не было узлов, а у этого их пять. Как же он может быть тем же самым?

 

Шарипутра увидел смысл и сказал:

 

- Я все понял. Хотя это тот же носовой платок, но теперь он в узлах — подобно страдающему человеку.

 

- Совершенно точно. Вот что я хочу показать вам: человек, который терзается, не отличается от Гаутамы Будды. Я - лишь носовой платок без узлов. Ты — носовой платок с пятью узлами (пять узлов — агрессивность, алчность, лживость, неосознанность и эгоизм).

 

Затем Будда сказал:

 

- Я хотел бы спросить вас еще об одной вещи. Я пытаюсь развязать эти узлы. Взгляните на меня - это поможет развязать их?

 

Он потянул за оба конца носового платка, узлы сделались еще меньше и туже. Кто-то сказал:

 

Что Вы делаете? Таким способом узлы никогда не развяжутся. Такой тонкий шелк, а вы так сильно тянете! Узлы становятся маленькими и их теперь почти невозможно развязать!

 

Будда сказал: - Вы можете так ясно понять все относительно этого носового платка. Разве вы не можете понять самих себя? Разве вы не видите себя в такой же ситуации? Вы тянули свои узлы или нет? Иначе, почему они продолжают становиться все меньше и меньше, туже и туже?

 

Затем Будда спросил:

 

Что же я должен сделать?

 

Один монах встал и предложил:

 

- Сначала я хотел бы подойти поближе и посмотреть, как были завязаны узлы. Он взглянул на носовой платок и сказал:

 

- Узлы были сделаны таким образом, что, если мы расслабим их и позволим им стать более свободными, они развяжутся; это нетрудно. Это простые узлы. Будда дал монаху носовой платок и тот развязал узлы один за другим.

 

Будда сказал:

 

— Сегодняшняя проповедь закончена. Идите, медитируйте!

 

 

 

 

 

Традиционная хатха-йога в Самаре:

Ленинская 310, оф 135

Внимание! Все материалы на данном сайте представлены с ознакомительной и научной целью и не являются религиозной пропагандой.