1st July 2015

Шат- Тила Экадаши

 

Шат-тила экадаши так описан в «Бхавишья Уттара Пуране».

 

Однажды мудрец Далбхья задал мудрецу Пуластье вопрос: «О, уважаемый, люди совершают различные греховные поступки – убивают брахманов и наслаждают свои чувства в этом бренном мире. Пожалуйста, объясни мне, как они могут освободиться от адского состояния, в которое они приходят в результате своих грехов?»

 

Мудрец Пуластья ответил: «О, самый удачливый! В день экадаши, приходящийся на период убывающей луны месяца января/февраля, человек должен поклоняться  Господу. Совершая поклонение, человек должен молиться так: «О, Господь Джанардана! О, самый милостивый , Ты – спаситель грешников. Пожалуйста, будь милостив к тем, кто утонул в океане материального существования. О, Владыка вселенной! Пожалуйста, прими моё поклонение.»

 

В этот экадаши человек должен омыться в воде, смешанной с кунжутными зёрнами, нанести на тело кунжутную пасту, совершить огненное жертвоприношение с кунжутными зёрнами, предложить предкам воду, смешанную с кунжутными зёрнами, есть кунжутные зёрна и свободно раздавать кунжутные зёрна. Благодаря этим деяниям все следствия греховных поступков разрушаются. Поэтому этот экадаши именуется Шат-тила экадаши.

 

Когда Нарада Муни захотел услышать от Кришны об этом экадаши, Кришна рассказал следующую историю.

 

«В древности жила женщина-брахман. Она строго соблюдала обет экадаши и поклонялась Господу. Постоянно соблюдая различные обеты в процессе своего поклонения, она стала слабой и худой.  Хотя тело ее ослабло из-за того, что она совершала суровые аскезы, она была чистой душой. Но она никогда не дарила голодным зёрна.

 

Вишну принял облик нищего и с сосудом для сбора подаяния в руках  пришёл в дом этой женщины. Женщина сказала: «О, садху! Пожалуйста, скажи мне, откуда ты пришёл». Вишну сделал вид, что не слышу её и вновь попросил милостыню. Женщина разгневалась, взяла пригоршню глины и положила её в сосуд для подаяния.

 

Благодаря своим аскезам женщина попала в райские миры . Хотя у неё был прекрасный дом, из-за того, что она предложила Вишну кусок глины, в этом доме не было ни богатства, ни зёрен.  Она обратилась  разгневанно заявила: «Я совершала суровые аскезы, соблюдала обеты и поклонялась Господу Вишну. Однако почему, в таком случае, я лишена зёрен и богатства?» Вишну ответил : «Ты пришла сюда из материального мира, а теперь, пожалуйста, возвращайся назад. Когда, движимые любопытством, жёны богов придут в твой дом, ты должна задать им вопрос о славе Шат-тила экадаши. Не открывай дверь до тех пор, пока они не завершат повествование».

 

Однажды, когда брамини сидела в своей комнате, закрыв дверь изнутри, пришли жёны богов. Они сказали: «О, прекрасная! Пожалуйста, открой дверь». Женщина ответила: «Если вы хотите увидеть меня, тогда, пожалуйста, расскажите мне о значимости и славе Шат-тила экадаши и о заслуге, связанной с его соблюдением, прежде чем я открою дверь». Тогда одна из жён богов рассказала о славе этого экадаши. Услышав повествование, женщина была удовлетворена и отворила им. Следуя наставлениям этих богинь, она соблюдала обет Шат-тила экадаши. Благодаря этому она стала прекрасной, сияющей владелицей достаточного количества зёрен, богатства и золота.

 

Однако никто не должен соблюдать этот экадаши, движимый жадностью. Благодаря следованию этому экадаши невезение и бедность уходят. Если в этот день человек жертвует кунжутные зёрна, то все следствия его греховных поступков уничтожаются».

Бхаими Экадаши

 

Слава Бхаими экадаши, который приходится на период растущей луны в месяце январе/феврале, описана в «Бхавишья Уттара Пуране» в беседе  Кришны и  Юдхиштхиры.

 

В лесу Нандана Канана, наполненном благоуханием цветущих цветов , где резвились апсары, царь богов Индра наслаждался их обществом. Однажды Индра, пребывая в хорошем настроении, устроил фестиваль, в котором приняли участие пятьдесят миллионов апсар.  На собрание пришёл гандхарва по имени  Пушпавана с сыном , которого звали Мальяван. Гандхарви по имени Пушпавати была очарована красотой Мальявана. Когда Мальяван увидел Пушпавати, он также был сражен.

 

Желая удовлетворить Индру, Мальяван и Пушпавати стали петь и танцевать вместе с другими апсарами. Но, поскольку они испытывали взаимное влечение, то не могли танцевать безупречно.

 

Индра, заметив, что возникла помеха пению и танцу, понял, что испытывают влюблённые. Поскольку они создали помеху, Индра почувствовал себя оскорблённым и заявил: «Вы глупы и грешны. Вы не повиновались мне, поэтому я проклинаю вас. Вы станете привидениями мужского и женского пола и родитесь на земле, где будете страдать от последствий своей кармы».

 

Будучи проклятыми, Мальяван и Пушпавати обрели тела духов и стали вести жалкую жизнь в пещере гималайских гор. Под влиянием проклятия они не могли наслаждаться запахами, прикосновениями и сном.

 

Мальяван и Пушпавати проводили дни и ночи без пищи и питья, испытывая раскаяние в своих грехах. Однажды наступил благоприятный день экадаши, который отмечается в день растущей луны в месяце январе/феврале. Хотя привидения невыносимо страдали от голода и жажды, они, естественно, не могли никого убить. Точно так же, они не могли съесть корни, фрукты или попить. О, царь! Так, когда призрачная пара сидела под деревом баньяна, начался заход солнца. Из-за холода и печальных мыслей они всю ночь провели без сна. Так, сами того не зная, они следовали обету Джая экадаши и под влиянием заслуги, приобретённой благодаря этому, на следующий же день избавились от тел привидений.

 

После этого Пушпавати и Мальяван вернулись на небеса и  приблизились к Индре, и предложили ему свои поклоны. Увидев их, Индра изумился и сказал: «Что за диво! Благодаря какой заслуге вы перестали быть привидениями? Мальяван ответил ему: «По беспричинной милости Господа и в результате соблюдения обета экадаши мы освободились от проклятия. ».

 

Услышав эти слова, Индра сказал Мальявну: «Люди, совершающие преданное служение, несомненно, являются объектами моего поклонения и почитания». Пушпавати и Мальяван стали счастливо жить в раю.

 

 

Виджая.

 

Слава этого экадаши описана в «Сканда Пуране».

 

Однажды великий мудрец Нарада обратился к Господу Брахме: «Пожалуйста, расскажи мне о тех плодах, которые достижимы благодаря соблюдению обета Виджая экадаши, исполняемого в период убывающей луны в месяце феврале/марте». Брахма ответил: «Мой дорогой сын, этот древний обет чист и уничтожает последствия всех грехов. Несомненно, этот Виджая экадаши наделяет человека силой побеждать.

 

Когда Шри Рамачандра, Его супруга Ситадеви и брат Лакшман отправились в изгнание на четырнадцать лет по указанию отца Рамачандры, то какое-то время они жили в прекрасном лесу, расположенном на берегу реки Годавари. Ситадеви была похищена Раваной, царём демонов. Разлука с Ситой повергла Рамачандру в пучину скорби.

 

Узнав, что Ситу Равана унес на Ланку, Рамачандра собрал великую армию и прибыл на берег океана. Он спросил Лакшмана: «Как мы пересечём этот бездонный океан?» Лакшман отвечал: «На этом острове живёт великий мудрец по имени Бакадалбхья. Его ашрам находится в четырёх милях отсюда.  Мы должны задать ему вопрос о том, как можно пересечь океан».

 

Всеведущий мудрец сразу же понял, что перед ним Рама. Великий мудрец сказал: «О, Рамачандра! Я расскажу тебе о соблюдении великого обета, благодаря которому ты сумеешь выиграть в битве и обретёшь славу и богатство в этом мире. Существует экадаши, известный как Виджая, который приходится на месяц февраль/март. Соблюдая этот экадаши, ты сумеешь пересечь океан в обществе твоих солдат-обезьян. »

 

Следуя указаниям этого великого мудреца,  Рама продемонстрировал идеальный пример соблюдения этого обета экадаши и выиграл битву. Человек, который должным образом соблюдает этот обет экадаши, непременно становится триумфатором как в этой жизни, так и в следующей.

 

Амалаки Врата Экадаши

 

Амалаки экадаши, который выпадает на период растущей луны в месяце феврале/марте, описан в «Брахманда Пуране» в беседе царя Мандхаты и мудреца Васиштхи.

 

Мудрец Васиштха сказал:

 «В древности был город, именуемый Ваидишей. В том прекрасном городе не было ни атеистов, ни грешников. Город был наполнен звуками ведических мантр. Во всём царстве не было ни одного бедного или страдающего человека. Так прошло много лет, и однажды Амалаки экадаши совпал с двадаши, который приходится на период убывающей луны в месяце феврале/марте.

 

Рано утром в день экадаши царь и его подданные совершили омовение в реке и отправились в храм Вишну, расположенный на берегу реки. Должным образом поклонившись, царь, сопровождаемый подданными, всю ночь бодрствовал в храме. Они пели песни и возносили прекрасные молитвы.

 

В это время по воле провидения в то место пришёл некий охотник. Он вошёл в храми увидел, что группа людей бодрствует и прославляет Господа. Он сел рядом с ними и стал смотреть на них. Хотя охотника мучил голод, он с изумлением наблюдал происходящее и бодрствовал всю ночь, слушая о славе экадаши.

Утром царь покинул храм и в сопровождении свиты вернулся во дворец. Охотник тоже вернулся к себе домой и, довольный, поел.

 

Спустя годы охотник оставил тело. Под влиянием Амалаки экадаши и в результате того, что он бодрствовал в ночь экадаши, в следующей жизни охотник стал царём и обладателем бесчисленных слонов, лошадей, колесниц и армии. Охотник родился в качестве Васуратхи, правителя знаменитого города Джаянти. Он был владельцем миллиона деревень, ослепителен, словно солнце, лучезарен, словно луна, могущественен и терпелив.

 

 Однажды царь Васуратха заблудился в лесу во время охоты. Он смертельно устал и был голоден. Не видя никакого выхода, царь лёг на землю в лесной чаще, используя в качестве подушки свою руку. В это время некие млеччхи, жившие в том лесу, приблизились к царю, взялись за оружие и стали избивать. Однако, к их великому изумлению, оружие не могло даже коснуться тела царя, и потому он не испытывал ни малейшей боли. Испробовав все средства, млеччхи почувствовали страх. Они не могли сдвинуться с места.

 

В это время из тела царя вышла прекрасная женщина. Женщину украшала изящная цветочная гирлянда, а глаза её были красны от гнева. С диском в руке и поднятыми бровями она в гневе набросилась на млеччх и спустя мгновение все млеччхи были мертвы. Тогда царь очнулся

 

 Увидев, что его устрашающие враги убиты, царь изумился и сказал: «Увы! Кто тот доброжелатель и друг, что спас мне жизнь, убив моих могущественных врагов? Я сердечно благодарен ему за это благодеяние». Тогда послышался небесный голос: «Кто, кроме Господа Кешавы, способен защитить преданную ему душу?». Услышав небесный голос, царь ещё более изумился, и сердце его переполнили чувства преданности.

 

После этого царь вернулся во дворец и стал править своим царством, не встречая никаких препятствий».

Папамочани экадаши

 

Папамочани экадаши описан в «Бхавишоттара Пуране» в беседе Кришны и Махараджа Юдхиштхиры.

 

В древности Кубера, хранитель сокровищ богов, был владельцем прекрасного леса с цветами, где погода был прекрасна настолько, словно царствовала вечная весна.

 

Великий мудрец по имени Медхави, преданный Шивы, совершал аскезы в этом лесу.

 

Апсары – небесные танцовщицы – пытались всячески вывести мудреца из равновесия. Среди апсар была одна знаменитая по имени Манджу Гхоша. Она построила хижину неподалёку от ашрама мудреца и стала петь песни своим сладким голосом, аккомпанируя себе на вине. Камадев, бог любви, которого, испепелил, а потом вернул к жизни Шива, желая отомстить своему губителю, вошёл в тело мудреца.

 

Распалившись похотью, Манджу Гхоша медленно приблизилась к мудрецу.

Мудрец Медхави тоже потерял голову от вожделения и позабыл обо всем. Он отказался от практики йоги и потерял способность отличать день от ночи. Так мудрец долгие годы провёл в обществе апсары.

 

Когда Манджу Гхоша окончательно убедилась в том, что мудрец утратил своё положение, она решила вернуться на небеса (в райское царство). Она попросила дозволения вернуться.

 

Мудрец ответил: «Ты пришла ко мне лишь для того, чтобы остаться здесь на ночь, но с наступлением утра ты можешь возвращаться». Манджу Гхоша испугалась и продолжила жить в обществе мудреца еще пятьдесят семь лет, девять месяцев и три дня, но мудрецу казалось, что прошла лишь половина ночи.

 

Затем Манджу Гхоша вновь попросила у мудреца позволения вернуться домой, но мудрец сказал: «. Ведь ещё только утро. Пожалуйста, подожди, пока я закончу выполнение моих утренних ритуалов». Изумлённая апсара с улыбкой сказала мудрецу: «О, великий мудрец! Ты провёл долгие годы, наслаждаясь моим обществом. Пожалуйста, задумайся о том, насколько ценно время».

 

Мудрец пришёл в чувство и, оценив, сколько времени прошло, сказал: «Увы! О, прекрасная! Я растратил пятьдесят семь драгоценных лет моей жизни. Ты стала причиной краха всех моих аскетических усилий».Глаза мудреца наполнились слезами и всё его тело задрожало. Он проклял Манджу Гхошу следующими словами: «Ты поступила со мной как ведьма, поэтому ты сейчас же превратишься в ведьму».

 

Будучи проклятой мудрецом, Манджу Гхоша смиренно сказала ему: «О, лучший из брахманов! Пожалуйста, аннулируй проклятие. Ведь я провела много лет в твоём обществе. О, мой владыка, ты должен простить меня».

 

Мудрец ответил: «Ты разрушила всё моё богатство аскезы. Но, так и быть, я расскажу тебе о практике, благодаря которой ты освободишься от этого проклятия. Экадаши, который приходится на период убывающей луны в месяце марте/апреле, называемый Папамочани, способен уничтожить последствия всех греховных поступков. Если ты будешь верой и правдой соблюдать этот экадаши, твоим страданиям придёт конец».

 

Медхави вернулся в ашрам своего гуру, мудреца Чхьяваны и сказал:

«О, уважаемый отец! Я настолько невезуч, что совершил великие грехи в обществе апсары. Потому, пожалуйста, дай мне наставления и расскажи, как я могу искупить мои грехи».

 

Услышав жалобные речи своего раскаивающегося сына, мудрец Чхьявана сказал: «О, мой сын! Благодаря соблюдению Папамочани экадаши, который приходится на период убывающей луны в месяце марте/апреле, все следствия греховных поступков полностью уничтожаются».

 

Поэтому ты должен соблюдать этот экадаши. Выслушав эти сострадательные речи своего духовного отца, Медхави с особым энтузиазмом соблюдал этот экадаши.

 

Под влиянием этого экадаши все следствия его греховных поступков разрушились, и мудрец Медхави стал необычайно добродетелен.

 

В это время прекрасная Манджу Гхоша тоже соблюдала этот благоприятный Папамочани экадаши, благодаря чему вернулась на небеса».

 

 

Камада экадаши

 

Камада экадаши описан в «Вараха Пуране», в беседе Кришны и Махараджа Юдхиштхиры.

Кришна сказал: «Мой дорогой Махарадж Юдхиштхира, пожалуйста, внимательно выслушай описание этого экадаши из Пуран.

 

Давным-давно существовал город под названием Ратнапур (Бхогипур). Этим великолепным городом правил царь по имени Пундарика. В числе его подданных были гандхарвы, киннары и апсары. В этом городе жили прекрасная апсара по имени Лалита и привлекательный гандхарва по имени Лалит. Они были мужем и женой. Их взаимная любовь была всепоглощающей и они постоянно проводили время в разных развлечениях в своё великолепном доме.

 

Однажды при дворе царя Пундарики пели и танцевали многочисленные гандхарвы, и Лалит тоже пел там, но без жены. Из-за того, что Лалиты не было рядом, голос, мелодия, шаги и слова Лалита – всё было не идеально. Среди зрителей был змей по имени Каркотака, которому была известна эта тайна. Он отправился к царю Пундарике и пожаловался на истинную причину поведения Лалиты. Тогда царь крайне разгневался и проклял Лалита так: «О, греховный! О, глупец! Будучи рабом вожделения, ты помешал пению и танцу. Поэтому я проклинаю тебя стать каннибалом».

 

Проклятый царём Пундарикой, Лалит немедленно превратился в великого демона. Когда Лалита увидела своего мужа в таком устрашающем образе, она был очень огорчена. В отчаянии она проводила свои дни, думая, что ей делать и куда пойти.

Однажды, блуждая в густом лесу, они наткнулись на священный ашрам мудреца Шринги на вершине горы Виндхья. Лалита поклонилась мудрецу и сказала: «О, великая душа, я –Лалита. Мой муж стал демоном в силу проклятия царя гандхарвов Пундарики. Я очень опечалена, видя его ужасающий и устрашающий образ. О, мой Владыка! Пожалуйста, расскажи мне о процессе искупления, посредством которого мой муж может избавиться от проклятия.».

 

Выслушав жалобную просьбу Лалиты, великий мудрец сказал: «О, дочь гандхарвы! Через несколько дней наступит экадаши под названием Камада, который приходится на период растущей луны в месяце марте/апреле. Благодаря строгому соблюдению этого экадаши исполняются все желания. Соблюдай этот обет экадаши и передай всю заслугу, которую ты накопишь делая это, своему мужу. Тогда под влиянием этой заслуги твой муж немедленно освободится от этого проклятия».

 

Лалита радостно соблюдала обет этого экадаши. В день двадаши Лалита провозгласила: «Я соблюдала обет Камада экадаши, чтобы избавить мужа от проклятия. Теперь под влиянием накопленных мною заслуг позвольте моему мужу освободиться от своего демонического состояния». Как только Лалита завершила свою мольбу, её муж-демон освободился от всех грехов и вернул свой образ гандхарвы. После этого Лалит и Лалита жили счастливо».

 

 «О, Махарадж Юдхиштхира! О, лучший из царей! Любой, кто слушает это удивительное повествование о Камада экадаши, непременно будет соблюдать его, насколько это в его силах. Нет лучшего обета экадаши, нежели этот Камада экадаши, ибо он способен избавить даже от греха убийства брахмана и от любых проклятий».

 

Варутхини экадаши

Варутхини экадаши, который приходится на период убывающей луны месяца апреля/мая, описан в «Бхавишьоттаре Пуране» в беседе Кришны и Махараджа Юдхиштхиры.

 

Кришна сказал: «Мой дорогой царь, название этого экадаши – Варутхини, и он одаривает человека благой удачей как в этой жизни, так и в следующей. Следуя этому экадаши, живое существо обретает непреходящее блаженство, уничтожает последствия своих грехов и обретает великую удачу. Соблюдая этот обет, несчастная жена становится счастливой, человек обретает счастье и процветание как в этой жизни, так и в следующей; люди становятся свободными от цикла рождения и смерти; все следствия их греховных поступков аннулируются.

 

О, лучший из царей! Лучше жертвовать слона, нежели лошадь. Ещё лучше жертвовать землю, но ещё лучше жертвовать кунжутные зёрна. Жертвовать золото лучше, чем жертвовать кунжутные зёрна, а ещё лучше жертвовать злаки. Нет лучшего дара, нежели зёрна! Раздавая зёрна в качестве дара, можно удовлетворить предков, богов и всех живых существ. Больше того, из всех видов благотворительности высочайший – это распространение знаний.

 

Человек, соблюдающий этот экадаши, должен воздерживаться от того, чтобы есть из металлического горшка, не должен есть мясо, горох, шпинат, мёд, есть пищу, приготовленную другими людьми, есть больше одного раза и не должен заниматься сексом, начиная со дня, предшествующего экадаши.

В день экадаши он не должен играть в азартные игры, спать, есть орехи бетеля, чистить зубы, кого-либо порицать, сплетничать, разговаривать с грешниками, гневаться и лгать.

 

В день после экадаши нельзя есть с металлической посуды, есть мясо, масура грам и мёд, нельзя лгать, совершать физические упражнения, тяжело трудиться, есть больше одного раза, заниматься сексом, брить голову или лицо, наносить на тело масло и есть пищу, приготовленную другими.

 

Необходимо избегать всего вышеописанного, ибо иначе обет экадаши разрушается.Тот, кто бодрствует в день экадаши, освобождается от всех грехов и достигает высшей цели жизни. Любой, кто слушает о славе этого экадаши или читает о ней, получает результаты, достижимые благодаря раздаче тысячи коров, избавляется от всех греховных реакций и достигает обители Господа».

Мохини Экадаши

 

 

Мохини экадаши в период растущей луны в месяце апреле/мае, описан в «Сурья Пуране».

 

Кришна сказал:

Однажды Рамачандра задал великому мудрецу Васиштхе вопрос: «О, уважаемый мудрец! Я испытываю великую печаль, вызванную разлукой с Ситой. Пожалуйста, расскажи мне о великом обете, благодаря следованию которому все следствия греховных поступков и скорби уходят».

 

Великий мудрец Васиштха, духовный учитель Рамачандры, ответил: «Мой дорогой Рама, твой разум велик, ты наделён верой. Твой вопрос несёт благо всему человечеству. О, Рама! экадаши периода растущей луны в месяце апреле/мае известен как Мохини экадаши. Теперь, пожалуйста, слушай внимательно, ибо я стану рассказывать об этом самом благоприятном экадаши.

Некогда на берегу священной реки Сарасвати стоял прекрасный город под названием Бхадравати. В городе жил благочестивый Дханапала. По профессии он был вайшьей, купцом. Ради блага обычных людей этот преданный Дханапала построил множество дхармашал (гостиниц), школ, храмов Господа Вишну, больниц, широких дорог и рынков. Он также раздавал людям еду, выкапывал колодцы и пруды, разбивал цветочные и фруктовые сады.

У Дханапалы было пять сыновей. Младший из них, Дхриштабуддхи, обожал проституток, азартные игры и вино и водил дружбу с такими же мерзавцами, как и он сам,. Ему нравилось убивать и мучить других живых существ. Он стал позором для своего рода.

 

Однажды, увидев, как его бесстыжий сын гуляет в публичном месте, положив руку на плечо проститутки, Дханапал выгнал из дома своего испорченного сына. Дхриштабуддхи вскоре лишился и своей касты и стал предметом всеобщего презрения.

 

Оказавшись на улице, Дхриштабуддхи продолжал совершать грехи на деньги, которые выручил от продажи одежды и украшений. Вскоре и этому настал конец. Ему пришлось голодать. Теперь его так называемые друзья и подруги отвернулись от него. Тревога Дхриштабуддхи росла.

 Он стал воровать.Несколько раз царская стража арестовывала его, но отпускала, помня о заслугах его отца. В конце концов, его арестовали за очень крупную кражу. Царь присудил ему изгнание из царства.

Дхриштабуддхи ушел, и вскоре достиг глухого леса. В лесу он настолько обессилел от голода и жажды, что стал убивать зверей и птиц и поедать их сырую плоть. Так он прожил в тревоге и страхе несколько лет, пока однажды не набрел на в священный ашрам великого мудреца Каундиньи. То был месяц Вайшакха (апрель/май), и великий мудрец Каундинья возвращался домой, совершив омовение в Ганге. По воле провидения Дриштабуддхи, который был охвачен скорбью, случайно коснулся капли воды, которая упала с одежды мудреца. Благодаря этому он сразу же освободился от следствий своих греховных поступков.

Со сложенными ладонями и великим смирением он сказал мудрецу Каундинье: «О, великий мудрец! Я – последний грешник. В результате того, что я совершил бесчисленное множество грехов, я лишился дома, богатства, родственников и друзей. Я всё время испытываю ментальную агонию. Пожалуйста, расскажи мне о высшем искуплении, которое самый низкий человек, подобный мне, способен совершить.

 

Выслушав Дхриштабуддхи, великий мудрец Каундинья сказал: «Я расскажу тебе о благородном методе.Мохини экадаши, который приходится на период растущей луны в месяце апреле/мае, полностью разрушает следствия грехов. Поэтому ты должен с верой соблюдать этот экадаши».

Дхриштабуддхи обрадовался и стал соблюдать экадаши согласно правилам и предписаниям мудреца. Он вскоре избавился от следствий своих грехов и, обретя божественное тело, он вернулся во всеблагую обитель Господа.».

Апара Экадаши

 

Апара экадаши, который приходится на период убывающей луны месяца мая/июня, описан в «Брахманда Пуране» в беседе Кришны и Махараджа Юдхиштхиры.

Однажды Махарадж Юдхишхира спросил Кришну: «О, Кришна,  как называется тот экадаши, который выпадает на период убывающей луны в месяце мае/июне, и какова его слава? Пожалуйста, поведай мне об этом».

Кришна ответил: «О, Махарадж Юдхиштхира, ты задал мне разумный вопрос, который несёт благо каждому. Название этого экадаши – Апара. О, царь! Этот экадаши приносит великую заслугу людям, его соблюдающим, и разрушает все греховные реакции. Благодаря соблюдению этого экадаши аннулируются следствия многих греховных поступков, таких как убийство брахмана, убийство коровы, убийство зародыша (посредством аборта), критика в адрес других, недозволенные сексуальные отношения, ложь, лжесвидетельство, бахвальство, декламация Вед или обучение Ведам ради денег и фальсификация священных писаний.

Обманщик, псевдо-астролог и врач-шарлатан – эти люди такие же грешники, как и лжесвидетель. Вся эта греховность сводится на нет благодаря соблюдению этого Апара экадаши. Любой кшатрия, который оказывается выполнять свой долг и бежит с поля битвы, несомненно, попадает в ад. Если подобный человек соблюдает этот экадаши с верой, то он также достигает рая».

Кришна продолжил: «О, царь! Ученик, который, получив знание от духовного учителя, поносит последнего, впадает в великий грех. Подобный проклятый грешник может избавиться от следствий этого греха, соблюдая Апара экадаши. Тот результат, который достижим благодаря трёхкратному омовению в Пушкаре в месяце Картик, та заслуга, которая приобретается благодаря омовению в Праяге в январе, когда солнце входит в созвездие Козерога, результаты, достижимые благодаря соблюдению обета Шиваратри в Каши и поклонению лотосным стопам Вишну в Гайе, а также благие плоды омовения в реке Гаутами, когда Юпитер входит в созвездие Льва, и плоды, достижимые благодаря посещению Кедарнатха во время Кумбха Мелы, благодаря посещению Бадринатха и поклонению в нём, благодаря омовению в Курукшетре во время солнечного затмения, и благодаря раздаче слонов, коров, золота и земли – всё это легко достижимо благодаря соблюдению обета Апара экадаши.

Этот экадаши подобен острой секире, которая рубит дерево греха, и лесному пожару, который сжигает все грехи дотла. Любой, кто слышит о славе этого экадаши или читает о ней, освобождается от следствий всех своих грехов. Ради всеобщего блага Я рассказал тебе об этой славе».

Падмини Экадаши

 

Падмини Экадаши описан в Сканда Пуране.

Существует одна тонкость в праздновании Падмини экадаши. Понятие так называемого «високосного года» с точки зрения ведического лунного календаря иное. Такой високосный год не раз в 4, как в западном календаре, а раз в 3 года. В этом случае добавляется один дополнительный лунный месяц - месяц Пурушоттама.

 

Изначально эту историю из Падмини экадаши рассказал Пуластья Муни мудрецу Нарада Муни, а потом Кришна своему лучшему другу — царю Юдхиштхире.

 

Пуластья Муни сказал: «В Трета-югу принял рождение царь Картавирья. Была у него тысяча цариц, каждую из которых он очень любил. Однако ни одна из них не могла родить ему сына, которого он так сильно желал. Он совершал жертвоприношения и поклонялся богам и предкам, но из-за проклятия некоторых мудрецов, был неспособен родить сына. А без сына царь не радовался своему царству, так же как голодный никогда не может по-настоящему наслаждать свои чувства.

 

Царь решил совершить суровую аскезу. Передав управление царством своим министрам, он надел набедренную повязку из коры, отрастил волосы и ушёл в лес.

 

Одна из цариц, которую звали Падмини, увидев как он уходит, почувствовала, что её обязанность — следовать по пятам своего возлюбленного мужа. Сбросив все царственные украшения со своего прекрасного тела, и надев на себя простой кусок ткани, она последовала в лес за своим мужем.

 

В конце концов, Картавирья достиг Вершины Горы Гандхамадана, где подверг себя суровой аскезе в течение 10 000 лет, медитируя и молясь. Видя своего дорогого мужа истощенным до костей и кожи, Падмини пришла к Анасуйе, жене великого мудреца Атри.

 

Падмини рассказала о суровых аскезах, которые её дорогой муж безрезультатно совершает уже последние 10 000 лет.

 

Услышав слова Падмини, Анасуйя ответила: «О великолепная, лотосоокая женщина, обычно в году двенадцать месяцев, но после каждых тридцати двух месяцев добавляется ещё один, и два экадаши, выпадающие на этот месяц, называются Падмини экадаши и Парама экадаши. Они выпадают на двадаши в светлую и темную часть месяца Пурушоттам соответственно. Ты должна поститься в эти дни и бодрствовать всю ночь. Если ты сделаешь так, то Господь, наградит тебя сыном».

 

Выслушав её, Падмини с верой постилась, не употребляя даже воды, и бодрствовала всю ночь, воспевая славу Господу и танцуя в экстазе. Вишну был очень доволен её преданностью и появился перед ней, сидя на спине великого Гаруды. Он сказал: «О прекрасная, ты доставила Мне очень большое удовольствие, постясь в экадаши дополнительного месяца Пурушоттам. Пожалуйста, проси меня о благословении».

 

Услышав эти слова, Падмини вознесла молитвы и попросила о сокровенном желании своего мужа. Кришна удалился со словами: «О кроткая женщина! Ты и твой муж получите такого сына, какого желаете».

 

Затем Вишну появился перед царём Картавирьей: «О царь, так как твоя дорогая целомудренная жена доставила Мне огромное наслаждение, проси меня о любом сокровенном желании своего сердца — Я выполню его».

 

Царь был невероятно рад услышать это и попросил: «О Владыка Вселенной, милостиво подари мне сына, который никогда не будет убит ни богами, ни людьми, ни змеями, ни демонами, ни духами, которого сможешь одолеть только Ты». Господь сказал: «Да будет так! », — и удалился.

 

Царь возвратился во дворец. Падмини вскоре забеременела, и сын, сильнорукий Картавирьярджуна, появился на свет. Он был самым сильным во всех трёх мирах, поэтому даже десятиглавый Равана не смог победить его в битве.».

 

 

Так заканчивается повествование из Сканда пураны о славе Падмини экадаши, экадаши светлой части дополнительного месяца в високосном году.

 

Парама Экадаши

 

Парама Экадаши описан в Сканда Пуране.

Кришна сказал:

 “Жил когда-то в Кампилье благочестивый брахман по имени Сумедха со своей женой Павитрой, которая была очень целомудренна и предана своему мужу. Из-за накопленных в прошлой жизни грехов Сумедха не имел денег и с трудом кормил, одевал и укрывал себя и свою прекрасную молодую жену, которая имела такой великолепный характер, что продолжала верно служить Сумедхе несмотря на его бедность. Когда к ним в дом приходили гости, Павитра всегда давала им еду, несмотря на то, что сама была часто голодна; ее прекрасное, подобное лотосу, лицо никогда не было хмурым.

Сумедха однажды сказал Павитре: “Моя дорогая жена, позволь мне поехать в чужие края и приобрести достаток. Мудрые говорят, что предпринятая с энтузиазмом попытка всегда благоприятна”.

 

Павитра сложила ладони, ее глаза наполнились слезами, и  она сказала: “ О лучший из брахманов, так как мы сейчас бедны, значит в предыдущей жизни и ты, и я не давали милостыню бедным.

Без мужа женщину не встретит ни её отец, ни мать, ни брат, а также свекр или любой другой член семьи. Каждый скажет: “Ты потеряла своего мужа, несчастная!” Поэтому меня будут сурово осуждать. Пожалуйста, останься со мной и удовлетворись тем, что мы имеем.»

Сумедха был растроган словами жены и решил остаться в родном селении.

Однажды туда прибыл великий мудрец Каундинья . Бедная чета брахманов накормила мудреца столь обильно и изысканно, как только могла, а после этого Павитра спросила его: “ О лучший из брахманов, пожалуйста, скажи нам, как мы сможем освободиться от этих постоянных страданий, которые нам доставляет бедность? О милостивый, будь добр и опиши нам средство, - будь то место паломничества, которое мы должны посетить, день, в который необходимо поститься, или аскеза, которую необходимо совершить - из-за чего наше несчастье сгинет навек”.

 

Великий мудрец Каундинья помолчал некоторое время, а затем сказал: “Существует день поста, который очень дорог Господу. Пост в этот день уничтожает все грехи и уносит прочь все доставляемые бедностью страдания. Этот день поста, который наступает во время темной части дополнительного месяца високосного года известен как Парама экадаши

Этому священному дню однажды с великой верой следовал Кубера. Шива, увидев, как тщательно он постился, стал очень доволен и сделал Куверу казначеем небес. Также царь Харишчандра постился в этот экадаши, в то время, как его жена и сын были проданы, и этим смог вернуть их. Потом он беспрепятственно правил царством. Поэтому, о широкоокая женщина, ты всегда должна соблюдать священный пост в Парама экадаши, следуя всем соответствующим правилам и предписаниям, бодрствуя всю ночь”.

 

Затем он сказал Сумедхе: “На следующий день после экадаши, вы оба должны соблюдать пост Панчаратрика в соответствии с правилами и предписаниями. Совершив рано утром омовение, ты со своей женой, а также своими и ее родителями, должны поститься пять дней согласно своим возможностям.

 

Выслушав этот великий совет, чета брахманов, Сумедха и Павитра, правильно соблюдала пост Панчаратрика в Парама экадаши и вскоре по приказу Брахмы принц дал им чудесный, изысканно обставленный дом и пригласил их жить в нем. Похвалив их аскетизм и терпение, он дал им для жизни все селение, после чего вернулся во дворец.

 

Как среди варн лучшей считается брахманическая, как среди четвероногих наилучшая - корова, как лучшим из богов является Индра, так среди месяцев наилучший - дополнительный месяц високосного года.

 

Говорится, что пост Панчаратрика, пост пяти дней дополнительного месяца, устраняет все виды отвратительных грехов. Но пост Панчаратрика, вместе с постом в Парама экадаши и Падмини экадаши разрушает все грехи человека. Если кто-то не может поститься все эти дни, он должен соблюдать пост и выполнить омовение в дополнительный месяц согласно своим возможностям.

 

Так заканчивается повествование из Сканда Пураны о славе Парама экадаши. Экадаши двух темных недель дополнительного месяца високосного года.

 

Пандава Нирджала Экадаши

 

Описание Пандава Нирджала экадаши, который выпадает на месяц май/июнь, встречается в «Брахма Ваиварта Пуране», в беседе Ведавьясы и Бхимасены.

 

Однажды Бхима, младший брат Юдхиштхиры, обратился к великому мудрецу Ведавьясе: «О, самый учёный и достойный, пожалуйста, услышь мою просьбу. Мой старший брат Юдхиштхира, мать Кунтидеви, братья Арджуна, Накула, Сахадева и Драупади ничего не едят в день экадаши. Они, особенно Юдхиштхира, постоянно заявляют мне, что я должен поститься в день экадаши. Однако я не в силах терпеть голод и потому не могу поститься. Я могу заниматься благотворительностью, насколько позволяют мои возможности; я могу поклоняться согласно правилам и предписаниям, но не могу поститься. Поэтому, пожалуйста, наставь меня: как могу я получить результаты соблюдения экадаши, не постясь?»

 

Услышав эти слова Бхимасены, Шри Вьяса Дева сказал: «О, Бхима! Если ты хочешь достичь рая и избежать ада, то ты должен отказаться от того, чтобы употреблять пищу в дни экадаши каждого месяца».

 

Бхима сказал: «О, великий мудрец! Я не в силах каждый год поститься в течение двадцати четырех экадаши. Что говорить о том, чтобы поститься днём и ночью – я не в силах терпеть голод ни единого мгновения. Огонь голода, известный как «брика», всегда горит в моём желудке. Собравшись с силами, я могу поститься в течение одного дня в году.».

 

Шри Вьяса Дева ответил: «Экадаши, приходящийся на период растущей луны в месяце май/июнь в то время, когда солнце находится либо в Тельце, либо в Близнецах, зовётся Нирджала экадаши. В этот экадаши необходимо соблюдать полный пост – даже без капли воды. В этот день нужно совершать ачаману ради очищения – выпить каплю воды, в которую можно погрузить горчичное зерно или каплю золота. Следует поместить вышеуказанное количество воды в ладонь, сложенную так, чтобы она напоминала коровье ухо. Если выпить воды в количестве, большем или меньшем указанного, то это всё равно, что выпить вина. Нельзя есть в этот экадаши, а иначе, обет будет нарушен. Нельзя пить даже воду – начиная с момента солнечного восхода в день экадаши до солнечного восхода в день двадаши. Если строго соблюдать этот экадаши без воды, то можно получить результаты соблюдения всех экадаши в году. Рано утром в день двадаши следует совершить омовение и подарить брахманам золото и воду. После этого следует поесть вместе с брахманами в счастливом расположении духа.

 

Когда другие Пандавы услышали о славе этого экадаши, они тоже решили соблюдать его. С того дня этот экадаши известен как Пандава экадаши или Бхима экадаши. Благодаря простому слушанию о славе этого экадаши достигаются результаты соблюдения обета амавасьи вкупе с пратипадой и ритуальным подношениям предкам во время солнечного затмения».

Йогини Экадаши

 

Йогини Экадаши, который приходится на период убывающей луны в месяце июне/июле, описан в «Брахма Ваиварта Пуране» в беседе Кришны и Махараджа Юдхиштхиры.

 

 Кришна сказал: «О, царь! Я расскажу тебе об экадаши, который приходится на месяц июнь/июль. Название этого экадаши – Йогини. О, лучший из царей! Теперь я расскажу тебе историю из Пуран, чтобы проиллюстрировать эту истину.

Кубера, царь Алокапури, был великим преданным Шивы. Он регулярно поклонялся Шиве. У царя был садовник, якша по имени Хема, жена которого не знала себе равных в красоте, и Хема был очень к ней привязан. Хема регулярно собирал цветы на озере Манаса Саровара и отдавал их Кубере, чтобы тот поклонялся ими Шиве.

 

Однажды он, как обычно, собрал цветы, но вместо того, чтобы отнести цветы Кубере, остался дома, связанный любовью к жене. О, царь! В тот день Кубера шесть часов тщетно прождал появления Хемы. Без цветов он не мог завершить поклонение Шиве. Разгневанный,он немедленно послал к Хеме гонца, желая знать, что послужило причиной их отсутствия.

 

Спустя какое-то время гонец сообщил, что Хема наслаждается дома обществом своей жены, гнев Куберы не знал границ. Он немедленно приказал своим слугам доставить Хему ко двору. Хема осознал свой проступок, и, трепеща, в стыде предстал перед Куберой.

 

Кубера, всё тело которого дрожало, а глаза были красны, сказал: «Ты пренебрёг моим Владыкой Шанкарой, предпочтя своё собственное чувственное наслаждение, и потому я проклинаю тебя. Тебя поразит белая проказа, и ты навеки лишишься общества своей дорогой жены.».

 

Хема тут же родился на земле, где его поразила белая проказа, и он испытывал ужасные страдания. Лишённый пищи и воды,  в ментальной агонии, он попал в какой-то густой страшный лес. Днём он не испытывал никакого счастья, а ночью не мог уснуть. Однако, поскольку он помогал в служении Шиве, его память осталась цела. Он помнил свои прошлые поступки, а его сознание оставалось чистым и бдительным.

 

В конце концов, к счастью для себя, Хема достиг Гималайских гор. Блуждая там, по воле провидения он обрёл благую удачу повстречать мудреца Маркандейю. Хема, чувствуя себя великим грешником, встал на некотором расстоянии от мудреца и предложил ему смиренные поклоны.

 

Добросердечный мудрец Маркандейя подозвал к себе прокажённого и спросил : «Какие грехи ты совершил, что оказался в таком жалком состоянии?» Хема изложил мудрецу всю историю своих злоключений и заметил: «Я слышал, что сердца святых всегда сострадательны, и эти святые всегда заняты служением людям. О, великий мудрец! Эта падшая душа вручает себя тебе. Пожалуйста, будь добр и спаси её».

 

Великий мудрец Маркандейя ответил: «О, садовник! Я дам тебе наставления. Ты должен соблюдать обет экадаши, известный как Йогини, приходящийся на период убывающей луны в месяце июне/июле. Благодаря заслуге соблюдения подобного обета ты непременно избавишься от проклятия».

 

Услышав это наставление великого мудреца, Хема Мали обрадовался и благодарно поклонился Маркандейе. После этого он должным образом соблюдал священный обет экадаши и восстановил свой божественный облик, а затем вернулся домой и воссоединился со своей супругой.

Этот экадаши разрушает все следствия грехов и одаривает великим благочестием».

Шаяна Экадаши

 

Шаяна (Девашаяни или Падма) экадаши описан в «Бхавишьоттара Пуране» в беседе Кришны и Махараджа Юдхиштхиры.

 

Кришна сказал: «О, владыка этого мира! Услышь от меня чудесную историю, которую Брахма рассказал Нараде Муни.

 

 

В Пуране говорится, что некогда жил император по имени Мандата. Власть царя была велика; он всегда стоял на стороне истины. В царстве этого благочестивого царя не было голода, засухи и каких-либо болезней. Все его подданные жили счастливо, не испытывая тревог и процветая во всех отношениях.

По прошествии многих лет подобной счастливой жизни в царстве на протяжении трёх лет подряд не выпадали дожди. Начался голод, и люди страдали.

 

Все подданные обратились к царю: «О, царь! Писания называют воду «нара». Господь обитает в «аяне». Поэтому Вишну зовут Нараяной.  Вишну становится облаками Благодаря дождям на свет появляются продукты; от дождей зависят живые существа. Пожалуйста, найди средство избавить нас от страданий и восстанови мир и процветание».

 

Царь отвечал: «В Пуранах и других писаниях ясно утверждается, что из-за грехов, совершённых царём, он и его подданные страдают. Хотя мне сложно судить о моих собственных изъянах, тем не менее, я сделаю всё возможное, чтобы помочь моим подданным».

 

Сказав это, царь Мандата собрал армию и, предложив поклоны, Брахме, вошёл в лес. В лесу он посещал ашрамы великих мудрецов и аскетов. Однажды, блуждая в лесу, царь встретил великого мудреца Ангиру, сына Брахмы. Как только царь увидел его, он немедленно слез с паланкина и предложил стопам мудреца почтительные поклоны. Мудрец ответил любезными речами и благословил царя. После этого мудрец осведомился у царя о причине его визита и состоянии дел в его царстве.

 

Царь ответил: «О, Владыка! Я управлял моим царством в соответствии с религиозными принципами; несмотря на это, на протяжении последних трёх лет в моём царстве не было дождей. В результате, мои подданные страдают. Я так и не сумел установить причину этих страданий. Пожалуйста, расскажи мне о том, как мои подданные могут жить умиротворённо и достичь высшего блага».

 

Мудрец Ангира ответил: «О, царь! Современная эпоха, Сатья-юга – лучшая из всех. В эту югу они живут в соответствии с религиозными принципами. Но  никто, за исключением брахманов, не должен совершать аскезы. Несмотря на это, некий шудра, обитатель твоего царства, совершает аскезу. В результате этого неподобающего поведения ты сталкиваешься с последствиями в форме засухи. Поэтому ты должен постараться убить его. Если он будет казнён, то в твоё царство вернутся мир и процветание».

 

Царь отвечал: «О, великий мудрец, для меня немыслимо убить невинного человека, совершающего аскезы. Пожалуйста, посоветуй мне иное решение».

Мудрец сказал: «В таком случае, соблюдай священный Падма экадаши. Под влиянием этого обета в твоём царстве непременно пойдут дожди. Ты должен соблюдать этот экадаши вместе со всеми своими подданными».

 

Выслушав эти ободряющие слова великого мудреца, царь поклонился ему и вернулся во дворец. После этого царь вместе со своими родственниками и подданными должным образом соблюдал этот благоприятный Экадаши. Под влиянием этого обета дожди прошли по всему его царству. Вскоре образовались горы зёрен и все подданные царя зажили счастливо.

 

Знаменитый обет Чатурмасьи начинается с этого экадаши.

Можно начинать соблюдать обет Чатурмасьи, начиная с одного из дней – экадаши, двадаши, пурнимы, аштами или санкранти (когда солнце входит в знак Рака). Обет Чатурмасьи заканчивается в день двадаши, который выпадает на день после Уттхана Экадаши в месяце Картика.

 

В течение четырёх месяцев, пока Вишну отдыхает, не следует спать на постели и заниматься сексом. Следует лишь ужинать, есть раз в день или есть то, что приходит само собой. Тот, кто в течение Чатурмасьи поёт для Вишну и танцует, отправляется в мир гандхарвов. Тот, кто отказывается от употребления в пищу патоки, благословляется сыновьями и внуками. Если человек оказывается от масла, он становится красив, а его враги погибают. Благодаря отказу от горьких, едких, кислых, сладких и солёных блюд, можно избавиться от уродства и дурного телесного запаха. Люди, отказывающиеся от цветов, отправляются в рай и становятся видьядхарами. Отказ от орехов бетеля приводит к немедленному избавлению от всех болезней. Человек, в течение Чаурмасьи не стригущий ногти и не бреющий голову, обретает благую удачу коснуться  стоп Б-га. Обход вокруг храма имеет неоценимые заслуги».

 

 

 

Камика Экадаши

 

Камика экадаши описан в «Брахмавиварта Пуране» в беседе Кришны и Махараджа Юдхиштхиры.

 

Кришна сказал: «Однажды в древности Нарада Муни задал тот же самый вопрос Брахме.

Брахма, духовный учитель всей вселенной, отвечал ему: «Экадаши, который приходится на период убывающей луны, в месяце июле/августе, зовётся Камика Экадаши. Результаты, достижимые благодаря чтению священных писаний и омовению в таких священных местах, как Ганга, Каши, Наимишаранья и Пушкар, достижимы благодаря простому поклонению Вишну в этот день. Результат, которого невозможно достичь даже благодаря омовению в Кедарнатхе, Курукшетре или во время солнечного затмения, легко достижим благодаря  посту в этот день.

 

Как вода не может коснуться листка лотоса, так и благодаря влиянию этого Камика Экадаши человек может оставаться в стороне от греха Благодаря простому созерцанию туласи все следствия греховных поступков уничтожаются, благодаря прикосновению к туласи очищается тело, благодаря вознесению молитв, адресованных туласи, все болезни проходят, благодаря омовению туласи уходит страх перед Ямараджей, Владыкой Смерти; сажая туласи, человек становится достаточно удачлив, чтобы жить в обществе Кришны, а, предлагая листья туласи, человек обретает чистое преданное служение. Грех убийства брахмана или зародыша сходит на нет, и это – не более чем побочный результат соблюдения этого Камика Экадаши.»

 

Павитропана Экадаши

 

Павитропана экадаши описан в «Бхавишьоттара Пуране», в беседе Кришны и Махараджа Юдхиштхиры.

 

Кришна сказал: «О, царь!

В древности, в начале Двапара Юги, жил царь по имени Махиджит. Долгие годы царь безуспешно пытался стать отцом сына, но все безуспешно. Каждый день он печалился о своих нерожденных детях.

Однажды царь призвал подданных и сказал им: «О, дорогие подданные, я никогда в жизни не совершал греховные поступки,  заботился о вас как о родных детях, выражал должное почтение даже врагу, если тот был благороден и благочестив. Почему я лишен сына? Пожалуйста, поразмыслите над причинами этого и дайте мне совет».

 

Советники царя посовещались и решили, что ради блага царя они отправятся в лес и посетят ашрамы великих мудрецов, которым ведомо прошлое, настоящее и будущее. Так они и сделали. Они вошли в лес и стали заходить в ашрамы великих мудрецов, где в конце концов встретили Ломасу Муни.

Советники царя предложили мудрецу поклоны и смиренно сказали: «О, великий мудрец! Мы пришли к тебе, чтобы рассеять наши сомнения. У нашего царя нет сыновей. Царь относится к нам, словно к родным детям. Мы испытываем скорбь, видя печаль нашего владыки. Пожалуйста, дай нам наставления, следуя которым наш бездетный царь сумеет обрести сына».

 

Мудрец Ломаса на мгновение погрузился в глубокую медитацию и сразу же увидел прошлую жизнь царя Махиджита. В прошлом рождении царь был бедным вайшьей, торговцем. Однажды, путешествуя по деревням и торгуя, он захотел пить. Вскоре он обнаружил прекрасное озеро, и решил попить из него. В это время на берег озера пришла корова с теленком. Торговец немедленно ее прогнал и стал пить сам. Впоследствии торговец благодаря своим заслугам родился как царь Махиджит, но у него не было сына.

 

Услышав эти слова великого мудреца, советники царя сказали: «О, великий мудрец! Пожалуйста, дай нам наставления, благодаря которым все следствия грехов царя будут уничтожены!».

 

Великий мудрец Ломаса отвечал: «Существует знаменитый Павитра Экадаши. Вы все и царь должны должным образом соблюдать этот экадаши. Если вы последуете моему совету, то царь непременно будет благословлен сыном».

 

Услышав эти слова мудреца Ломасы, все советники царя сразу же стали счастливы и удовлетворены. Они вернулись и подробно пересказали все царю, а когда пришел положенный срок, вместе с царем должным образом соблюдали обет Павитра Экадаши. В день двадаши, как и посоветовал мудрец, советники отдали всю накопленную заслугу царю. Под влиянием этой заслуги царица забеременела, и родила прекрасного сына.»

 

Аннада Экадаши

 

Аннада (Аджа) экадаши описан в «Брахмаваиварта Пуране» в беседе Кришны и Махараджа Юдхиштхиры.

 

 Кришна сказал: «О, царь!

В древности жил император по имени Харишчандра. Он был очень правдивым и честным человеком. Так случилось, что он хотел сдержать слово и из-за этого утратил своё царство, вынужден был продать в рабство себя, жену и сына и стал слугой собакоеда. Тем не менее, он продолжал неукоснительно придерживаться своих жизненных принципов.

По указанию своего господина, собакоеда, он стал снимать одежду с мертвых тел в местах кремации трупов, и принимать ее в качестве жалованья. Так прошли многие годы. Царь размышлял: «Что мне делать? Куда мне идти? Как мне обрести спасение?»

 

Понимая, что царь испытывает великую скорбь, мудрец Гаутам пришел к нему. Царь рассказал мудрецу прискорбную историю своей жизни. Мудрец крайне изумился и дал царю следующие наставления: «О, царь! Аннада Экадаши, который выпадает на период убывающей луны в месяце августе/сентябре, в высшей степени благоприятен и устраняет все грехи. Твоя благая удача состоит в том, что этот экадаши приближается. Ты должен соблюдать этот экадаши, постясь и бодрствуя всю ночь. В результате этого вскоре все следствия твоих греховных поступков будут уничтожены.». Дав наставления царю Харишчандре, великий мудрец Гаутама исчез. После этого, согласно наставлениям мудреца, царь соблюдал обет Аннада Экадаши и освободился ото всех греховных реакций.

 

Царь Харишчандра вернул себе жену, а его мертвый сын вернулся к жизни, после чего он много лет наслаждался царством».

Паршва Экадаши

 

Паршва экадаши описан в «Брахмаваиварта Пуране» в беседе Кришны и Махараджа Юдхиштхиры.

 

Кришна сказал: «О, царь! Экадаши, происходящий в период растущей луны в месяце августе/сентябре, зовётся Паршва экадаши. Этот экадаши также известен как Джаянти. Тот, кто поклоняется Ваманадеве в этот день, сам становится объектом поклонения обитателей трёх миров. В этот экадаши спящий Вишну переворачивается с левого бока на правый. Вот почему этот экадаши известен как Паршва Паривартини (буквально «переворачивание с бока на бок») ».

О, царь, подобный льву! В Трета Югу жил великий преданный  Вишну по имени Бали. Хотя и родившийся в демонической семье, он регулярно поклонялся Вишну и возносил различные молитвы. Он также совершал различные служения и  жертвоприношения брахманам. Вскоре он обрел такое могущество, что победил Индру, царя небес, и захватил райское царство.

 

Тогда Индра вместе с другими богами и мудрецами обратился к Вишну. Вняв их молитве, Вишну принял образ карлика (Ваманы) и явился Бали, одетый как юный брахмачари. Он попросил Бали подарить количество земли, измеряемой тремя шагами. Выслушав просьбу о всего лишь трех шагах земли, Бали спросил, не желаю ли Вамана чего-то большего, но Вамана отказался. Без дальнейших раздумий царь Бали и его жена подарили три пяди земли».

 

Ваманадева стал постепенно увеличиваться в размерах. Первым шагом Он покрыл семь низших миров, а вторым – все планеты. Затем он покрыл собой все небо. Когда Ваманадева спросил, куда бы Он мог ступить в третий раз, то царь Бали, сложив ладони, предложил свою голову.

 

Удовлетворенный его смирением, Вишну благословил его: «Ты всегда будешь жить со Мной.»

 

Вишну спит в течение четырех месяцев, начиная с Шаяна Экадаши, вплоть до Уттана экадаши. В течение этих четырех месяцев следует соблюдать пост и должным образом соблюдать каждый экадаши».

Индира Экадаши

 

Слава Индира экадаши описана в «Брахмаваиварта Пуране» в беседе Кришны и Юдхишхиры.

 

«Этот священный экадаши зовётся Индира экадаши. Соблюдая этот экадаши, можно вызволить из ада своих падших предков и избавиться от следствий всех греховных поступков.

 

Жил некогда правитель по имени Индрасена. Он жил правил своим царством, которое процветало во всех отношениях. Его окружали дети и внуки, и все жили счастливо.

 Однажды, в то время как царь сидел на своём троне, неожиданно перед ним предстал Нарада Муни. Увидев великого мудреца Нараду, царь должным образом поклонился и оказал почести. Удобно усевшись, Нарада Муни сказал: «О, царь! Услышь о чудесном происшествии, которое случилось со мной.

 

Однажды из обители Брахмы я отправился в обитель Ямараджи В собрании Ямараджа я увидел твоего отца. Из-за того, что он нарушил обет, твой отец вынужден был оказаться там. О, царь! Он передал послание для тебя.

 

Он сказал: «Индрасена, в силу каких-то греховных поступков, совершённых в прошлой жизни, теперь я живу в обители Ямараджа. Поэтому ты должен соблюдать обет Индира Экадаши и отдать заслугу мне. Тогда я буду избавлен от нынешних жизненных обстоятельств».

 

Царь Индрасена сказал: «О, мудрец, теперь милостиво объясни мне процедуру следования этому Индира Экадаши.

 

Нарада Муни отвечал: «В день перед экадаши следует рано утром совершить омовение и ритуальное возлияние предкам. В этот день необходимо есть лишь один раз, а ночью спать на полу. В день экадаши следует встать на рассвете, почистить зубы, омыть руки и принять омовение. После этого нужно дать обет не погружаться в какие-либо материальные наслаждения и так соблюдать полный пост. Кроме того, следует молиться Господу: «О, лотосоокий, я принимаю в тебе прибежище».

Пашанкуша Экадаши

 

Пашанкуша экадаши, который приходится на период растущей луны в месяце сентябре/октябре, описывается в «Брахмаваиварта Пуране» в беседе Кришны и Махараджа Юдхиштхиры.

 

«Этот экадаши зовётся Пашанкуша экадашиЭтот экадаши награждает соблюдающего его райскими наслаждениями, освобождением и всем желаемым. Благодаря воспеванию святых имён Господа можно обрести заслугу посещения всех святых мест на земле. Если обусловленная душа, вместо того, чтобы совершать различные грехи, принимает своим прибежищем Господа, искусного в спасении падших душ, и предлагает ему свои поклоны, то она не отправляется в ад.

 

Вайшнавы, критикующие Шиву, и Шайвы, критикующие Вишну, несомненно, отправляются в ад. Результат, который достижим благодаря совершению тысячи жертвоприношений коня или ста жертвоприношений Раджасуйя, не может сравниться с одной шестнадцатой частью заслуги, достижимой благодаря соблюдению этого экадаши. Соблюдая обет этого экадаши, можно спасти десять поколений предков по линии матери, десять поколений – по линии отца, и десять поколений – по линии супруги. Если человек соблюдает этот экадаши в детстве, юности или в старости, то он не сталкивается со страданиями материального существования. Человек, который строго соблюдает этот Пашанкуша или Папанкуша экадаши, избавляется от следствий всех своих греховных поступков и в конце жизни возвращается в обитель Господа.

 

Если человек жертвует золото, кунжутные семена, землю, коров, зёрна, воду, балдахины или обувь, то в конце жизни он возвращается в обитель Господа. Любой, кто проводит свои дни, не совершая благочестивую деятельность, подобен мертвецу, хотя он и дышитЧеловек, который копает колодцы и озёра ради блага других, жертвует землю и здания, и совершает иную благочестивую деятельность, например, устраивает жертвоприношения, не становится объектом наказания Ямараджи. Смысл в том, что непосредственный результат соблюдения экадаши – это достижение преданного служения, а косвенный – достижение временных материальных благ».

Рама Экадаши!

 

Рама экадаши описан в «Брахмаваиварта Пуране» в беседе Кришны и Юдхиштхиры.

 

Махараджа Юдхиштхира сказал: « Как зовется тот экадаши, который приходится на период убывающей луны в месяце октябре/ноябре? Пожалуйста, расскажи мне о нем».

 

 Кришна отвечал: «В глубокой древности жил знаменитый царь по имени Мучукунда.Царь был очень правдив и строго соблюдал все обеты и посты. Он правил своим царством, следуя всем положениям кодекса законов.  Дочь этого царя, Чандрабхагу, выдали замуж за привлекательного, но слабого здоровьем молодого человека по имени Шобхана.

Однажды Шобхана пришел в дом своего тестя в день экадаши. Чандрабхага встревожилась: «О, мой Господь! Мой муж очень слаб и не в силах терпеть голод. Но в этом доме не было случая, чтобы экадаши не соблюдался. Даже животные в этот день в царстве не принимают пищу.»

 

Чандрабхага сказала: «О, муже, если тебе непременно нужно поесть сегодня, то ты должен вернуться домой».

 

Услышав слова жены, Шобхана заметил: «Истинны твои речи, но я желаю соблюдать этот экадаши. То, что предначертано мне судьбой, обязательно свершится». Думая так, Шобхана решил соблюдать этот священный экадаши. Его мучили голод и жажда.

 

Когда зашло солнце, то все благочестивые люди стали счастливы и провели целую ночь, поклоняясь Господу и воспевая Его имена. Однако для Шобханы эта ночь оказалась настолько тяжелой, что он умер как раз перед восходом солнца.

 

Царь Мучукунда совершил пышную церемонию – тело Шобханы было сожжено на костре из сандалового дерева. Чандрабхага осталась жить в доме своего отца.

 

Шобхана же обрел второе рождение и стал царем прекрасного города Девапуры, расположенного на вершине горы Мандара. Ему постоянно служили гандхарвы и апсары. Он был подобен Индре, царю рая.

 

Однажды брахман по имени Сомашарма прибыл в царство Шобханы в ходе странствия по святым местам. Считая Шобхану зятем царя Мучукунды, брахман обратился к нему.

 

Как только царь увидел брахмана, тот встал перед ним со сложенными ладонями, а затем предложил ему почтительные поклоны. После этого Шобхана расспросил брахмана о его благополучии и благополучии его тестя , жены Чандрабхаги и всех обитателей царства. Брахман сообщил царю, что все они живут счастливо и мирно. С великим изумлением он заметил царю: «О, царь, я никогда не видел столь прекрасного города. Пожалуйста, расскажи мне, как ты обрел подобное царство?

 

Царь отвечал: «Это временное царство я обрел благодаря влиянию экадаши. Пожалуйста, посоветуй мне, как я могу навсегда закрепить за собой это царство. Я думаю, причиной того, что царство временное, служит то обстоятельство, что я соблюдал экадаши без веры. Пожалуйста, объясни это Чандрабхаге, прекрасной дочери царя Мучукунды. Я думаю, что она способна сделать мою власть над царством постоянной».

 

Выслушав эти слова, брахман вернулся и подробно рассказал обо всем Чандрабхаге. Царица пришла в неописуемую радость и сказала: «О, великий! Слушая тебя, я чувствую так, словно мне снится прекрасный сон». Брахман отвечал ей: «Дочь моя! Ты должна любыми средствами сделать  власть мужа над царством постоянной».

 

Затем брахман отвел Чандрабхагу в ашрам Бамадева. Услышав всю историю от лучезарноликой Чандрабхаги, Бамадев посвятил ее в ведические мантры.

 

Под влиянием мантр, полученных от мудреца Бамадева, и благочестия, накопленного в результате соблюдения экадаши, Чандрабхага обрела духовное тело. После этого Чандрабхага предстала перед мужем. «О, мой уважаемый муж! Начиная с восьмилетнего возраста, я строго соблюдала экадаши в доме моего отца. Пусть накопленное мной благочестие сделает твою власть устойчивой, и пусть твоя власть процветает до самого момента окончательного уничтожения мироздания».

 

Под влиянием Рама экадаши Шобхана также обрел божественное тело и стал наслаждаться обществом своей супруги на вершине горы Мандара.

 

Человек, который строго соблюдает обет этого экадаши, несомненно, освобождается от греха убийства брахмана. Как белое молоко дают и белые, и чёрные коровы, так и экадаши – и растущей, и убывающей луны – награждают своих последователей освобождением»

Уттхана Экадаши

 

Уттхана экадаши описан в «Сканда Пуране» в беседе Брахмы и Нарады Муни.

 

Однажды Брахма сказал Нараде Муни: «О, лучший из мудрецов! Пожалуйста, услышь от меня о славе Уттхана экадаши. Влияние благочестия океанов и озёр было несравненным до тех пор, пока не проявился Уттхана (Харибодхини) экадаши. Результат, достижимый благодаря совершению тысячи жертвоприношений коня и сотни жертвоприношений Раджасуйя, может быть легко достижим благодаря соблюдению этого экадаши».

 

Услышав эти слова, Нарада Муни сказал: «О, дорогой отец! Пожалуйста, расскажи мне, какую заслугу можно обрести, если есть один раз в день, только ужинать вечером и полностью поститься?»

 Брахма отвечал: «Если человек ест один раз в день, тогда разрушаются следствия греховных поступков одной жизни. Если он только ужинает, тогда разрушаются следствия греховных поступков двух жизней, а если он постится полностью, тогда разрушаются следствия греховных поступков семи жизней. О, дорогой сын! Этот Уттхана экадаши награждает всем, что незримо, не является объектом стремления и редко встречается в трёх мирах. О, лев среди мудрецов; если человек обретает какую-либо заслугу в этот день экадаши, тогда он получает результаты, равные горе Сумеру.

Если человек с решимостью следует обету Уттхана экадаши, то разрушаются следствия его грехов, совершённых в течение ста жизней. Если человек бодрствует в ночь Уттхана экадаши, тогда его предки, родственники в текущей жизни и потомки в будущем – все возвращаются в обитель Господа.

 

Нарада Муни сказал: «Милостиво расскажи мне о процедуре соблюдения экадаши».

 

Великий отец Брахма отвечал: «О, лучший из дваждырождённых! Следует проснуться рано утром, в период брахмамухурты и, омыв рот и совершив полное омовение, совершить поклонение. Затем следует дать обет, повторяя такую мантру: «Я буду поститься в день экадаши и есть лишь в день Двадаши. Я вручаю себя Тебе! Пожалуйста, защити меня». Следует радостно и с преданностью соблюдать обет экадаши, а в течение ночи слушать о качествах Господа. В день экадаши следует воздерживаться от любых проявлений жадности».

 

В день двадаши необходимо поклоняться Вишну и завершить соблюдение обета, накормив брахманов.»

Утпанна Экадаши

 

Утпанна экадаши описан в «Бхавишйоттара Пуране» в беседе Кришны и Арджуны.

 

Кришна сказал: «О, Арджуна! В начале осени на экадаши, который имеет место быть в период убывающей луны в месяце ноябре-декабре, человек должен начать соблюдать обет экадаши. Рано утром в день экадаши он должен дать обет поститься. В полдень он должен очищать себя, совершая омовение.

Совершая омовение, он должен молиться так: «О, Мать-земля! Пожалуйста, уничтожь все следствия моих греховных поступков, совершенных в прошлых жизнях, с тем, чтобы я мог достичь высшей обители». Завершив омовение, человек должен поклониться.

 

Однажды Индра, царь небес, окруженный богами, обратился к Вишну со следующей молитвой: «О, Владыка вселенной! Боги были лишены своего небесного царства и изгнаны демонами. Они в страхе вручили себя Твоим лотосным стопам, прося защитить их. Пожалуйста, будь доволен нами».

 

Вишну спросил у него: «Кто этот непобедимый демон, покоривший даже богов? Как его зовут? Каков источник его доблести? О, Индра! Пожалуйста, подробно расскажи мне все, не испытывая опасений».

 

Индра ответил: «Неистовый демон по имени Надиджангха, причинивший богам неисчислимые беды, явился в семье брахмана. У него родился сын, демон столь же могущественный, как и отец, по имени Мура. Мура изгнал всех богов из райского царства и сам поселился в нем. Даже объединившись, боги не могли одолеть его. О, Вишну, пожалуйста, убей этого демона и защити богов».

 

Услышав слова Индры, Вишну очень разгневался и сказал: «О, царь богов, Я лично убью этого могущественного демона. Теперь вы все возвращайтесь в город Чандравати».

 

Боги, возглавляемые Вишну, направились в Чандравати. С одной стороны выстроились боги, держащие в руках тысячи орудий войны, готовые сражаться, а с другой – стоял демон Мура в окружении великой армии. Вишну с легкостью победил всех демонов, но Ему не удавалось одолеть демона Муру. Какое бы оружие ни использовал Вишну, все было тщетно. Тогда Вишну сошелся с демонов врукопашную; схватка продолжалась в течение десяти тысяч лет.

 

В конце концов, Вишну одержал верх над демоном и покинул место сражения, уйдя в Бадарикашрам. В Бадарикашраме Вишну вошел в прекрасную пещеру, именуемую Хемавати, где предался отдыху. Демон очнулся и вошел в пещеру. Увидев Вишну в ней спящим, он решил убить Его. В это время лучезарная дочь явилась из тела Вишну и с божественным оружием в руках стала сражаться с демоном. В конце концов, лучезарная богиня отрубила демону голову, после чего его спутники в страхе бежали.

 

Когда Вишну восстал ото сна, то увидел бездыханное тело Муры и лучезарную богиню со сложенными ладонями. Он удивленно спросил богиню, кто она такая. Богиня ответила: «О, мой Владыка, я появилась на свет из Твоего тела и убила этого демона. Увидев, что Ты лежишь здесь, этот демон попытался Тебя убить, и я остановила его».

 

Он сказал: «О, Богиня, Я доволен тобой и испытываю благодарность. Я готов выполнить любую твою просьбу. Ты – Моя духовная энергия. Поскольку ты явилась в день экадаши, твоё имя будет «экадаши». Любой, кто станет следовать обету экадаши, освободится ото всех следствий своих греховных поступков и достигнет небесного счастья».

 

С тех пор день экадаши почитают в этом мире. О, сын Кунти, экадаши, смешанный с двадаши, – лучший. В день экадаши следует отказываться от половой жизни, продуктов из зерновых, меда, мяса; нельзя есть с тарелки, сделанной из металла или дерева бель, а также нельзя пользоваться маслом».

 

 

 

 

Мокшада Экадаши

 

Мокшада экадаши описан в «Брахманда Пуране» в беседе Кришны и Махараджа Юдхиштхиры.

 

Однажды Юдхиштхира спросил Кришну: «Мой дорогой Кришна, каково имя экадаши периода растущей луны в месяце ноябре/декабре?

 

Кришна сказал: «О, лучший из царей! Этот экадаши разрушает все следствия греховных поступков.

 

Некогда жил царь Вайканаса, правитель города Чампака. Царь был очень добр к своим подданным и в царстве его любили. Однажды царю приснился сон: он увидел, что его отец упал в ад, где испытывал ужасные страдания. Увидев это, царь поразился.

С тех пор, как царю приснился этот сон, он утратил покой. Он не находил никакого вкуса в царской власти и утратил всякий интерес к государственным делам. Он даже стал безразличен к членам своей семьи. Царь думал о том, что его жизнь, царство, богатство, власть и влияние совершенно бесполезны, если его отец страдает в аду.

На следующий день он рассказал о своем сне в собрании ученых брахманов.

Услышав его обращение, брахманы сказали: «О, царь, ашрам Парваты Муни расположен неподалеку. Муни - знаток прошлого, настоящего и будущего. Пожалуйста, расскажи ему о своем сне». По совету мудрецов царь Вайканаса прибыл в ашрам в сопровождении брахманов и своих подданных.

 

Выслушав царя, Парвата Муни погрузился в медитацию. Спустя какое-то время он сказал: «Мой дорогой царь, твой отец в прошлой жизни был очень похотливым человеком, из-за чего и оказался в аду. Теперь ты должен соблюдать обет экадаши в период растущей луны в месяце ноябре/декабре ради того, чтобы спасти отца и пожертвовать ему накопленную тобой заслугу. Благодаря влиянию твоей добродетели твой отец спасется из ада».

 

Выслушав это наставление, царь вернулся во дворец, сопровождаемый свитой. Затем в положенный срок царь, его жена, дети и слуги должным образом соблюдали этот экадаши, после чего все заслуги были предложены отцу царя. Последний достиг небес и одарил сына всяческими благословениями».

 

 

Традиционная хатха-йога в Самаре:

Ленинская 310, оф 135

Внимание! Все материалы на данном сайте представлены с ознакомительной и научной целью и не являются религиозной пропагандой.